「陪伴、服務、倡導」，這三個動詞代表耶穌會難民服務組織 （Jesuit Refugee Service, JRS）的工作和使命。但是，在這裏，信仰有甚麼角色？在這篇簡短而富有洞察力的反思裡，在羅馬的 JRS 國際總監 Tom Smolich 神父回答了這個核心問題。

「今天耶穌會的使命是為信仰服務，而促進正義是絕對必要的。」（耶穌會第 32 屆大會，法令 4，第 2 項）

近半個世紀以來，這一聲明為耶穌會事工提供了背景和身份。從這個角度考慮 JRS，「正義」的部分簡單易明：2020年，我們為全球超過一百萬名被迫流離失所的人提供服務，從緊急服務到職業培訓，從心理社會陪伴到難民之間以及與收容社區之間的調停與修和。

但「信仰」的層面則較為棘手複雜。我們陪伴的對象中超過百分之七十不是基督徒。耶穌會士和其他宗教人士在我們的員工隊伍中所佔的比例不到百分之二，而且許多自稱為天主教徒的員工更準確地說是後基督化的信徒（post-Christian）。JRS 不勸人改宗，但會與毫不掩飾進行相關舉動的機構合作。

或許，一般人會問道：在 JRS，哪裡可以看到信仰的幅度？我們可以如此回答說：它在我們的創始願景、我們所服務的人以及我們的工作方式中顯而易見。

上主的僕人雅魯培神父（Fr. Pedro Arrupe）在耶穌會生活的大部分時間都在日本擔任傳教士，他知道大規模皈依的日子已經結束。他於 1980年創立 JRS，並不是為了要越南船民成為天主教徒，而是為了表明即使在可怕的苦難中上主也臨在。雅魯培的祈禱不是集中在對上主靈性的洞察，而是將我們從上主那裏領受到的愛付諸行動。

在 JRS 的創始文件中，雅魯培堅持 JRS 提供人性化、教學性和靈性的服務。靈修對很多人來說可以意味著很多事情，但雅魯培認為靈修是對上主的愛和臨在的一種信仰表達。JRS 盡最大的努力將這信仰付諸行動。

JRS 對信仰的投入在我們服務的人們身上也是顯而易見的。大多數人道機構迴避信仰問題，將人們生活的這個部分「分拆切離」，只全然地關注人的幅度。但是，信仰卻是許多與我們一起合作的人的一個核心現實。他們看到上主的手以他們自己無法做到的方式護守著他們的安全。我們來聽聽一位難民對在 Kakuma 營地工作的耶穌會士所說的一席話：

「神父，你不必焦慮。你因為事情的不確定性而恐懼。從我們開始逃離我們的國家那一刻起，我們作為難民就經歷了這些不確定性。當我們從我們的土地邁出第一步時，我們對未來一無所知。那是黑暗且不確定的時刻。我們失去了一切，但天主拯救了我們，所以我們還活著。我們不知道未來，但我們知道天主會照顧我們。即使我們死去，那關懷及愛我們的天主會陪同我們死去。」

我們服務的對象是有信仰的人，他們的信仰支持著我們。

如果有一個詞代表 JRS，那就是「陪伴」。JRS  的主要目的從來都不是解決問題，而是與難民同行，聆聽他們，並從這種陪伴中明白我們可以做些甚麼幫助他們的聲音得以被人聽到。我們所陪伴的人如此描述他們自身的經驗。一位在自己國家流離失所的剛果婦女曾對該國 JRS 的總監說道：其他的團體在難民營的周邊開車兜圈子，而 JRS 則是走進營地裡。

但為甚麼要陪伴呢？開發一個準備好進入營地或城市社區的項目可能更有效，但這不是「依納爵式」的作法。我們可以從耶穌會土 Miguel Elizondo 神父於 1969年為中美洲省的會士所帶領的避靜得到一些啟發。在第四講中，關於聖依納爵在卡陶內河的神秘經驗，他提供了這樣的圖像：

依納爵式的聖召經驗包括天主聖三在世上的臨在與運作，在一切事物之中……在這個救恩史中出現了卓越的人類，基督，以及所有被揀選與祂積極合作的人，以實現上主的救恩計劃……世界是與天主相遇的地方。「愛」主要不是情感上或默觀上的，而是在行動中實現的愛，轉化為服務，在與上主的合作中實現。[1]

以行動表達的愛，轉化為服務，在與上主的合作中實現。陪伴就是合作：我們與上主以及和我們的難民兄弟姐妹合作，將上主的計劃活出來。

回到本文的提問：在耶穌會難民服務組織裡，信仰扮演怎樣的角色？

從我們的根源，在我們服務的對象中，藉由陪伴，我們實踐信仰：信仰是 JRS 活生生的一部分。

[1] 這個避靜後來成為薩爾瓦多中美洲大學（UCA）願景的基礎。1989年，六名耶穌會士和兩名女平信徒在內戰中被謀殺，因為 UCA 陪伴著最需要幫助的人。