異議 1： 相信神存在的只是一些單純的人士，把傳統的虔誠心留存下來，他們對科學知道的不多，更不知道如何去確定數據。 異議 2： 當科學知識還未發達，人對什麼事也深信不疑，那個時期人是最容易相信神的存在。但現在科學不斷進步，他們再也不可能相信神的存在。 異議 3： 人害怕死亡和對未知事物的恐懼，他們但求心安理得便相信神。人造神，只是為了減輕存亡搆成的惶恐。 異議 4： 世上的邪惡早已否定神的存在；神怎會容許邪惡與無辜者及沒犯錯的人對峙？邪惡一向和神的存在是對立的。

勒內．笛卡兒（René Descartes，公元1596-1650）想摒棄所有懷疑論，藉以建立一個無可置疑的知識系統。他提出了一個方法，然而，很諷刺地，這方法是由懷疑開始。這並不表示在現實中他不會作出任何判斷或決定，但作為一個新的哲學的方法，他決定先除掉可能產生懷疑的源頭。因此，笛卡兒的態度稱為「方法的懷疑」。

「憑著我所有信德的助佑，我祈求上主前來給我支持，前來幫助我們寬恕你們。」 我今年十八歲，是一名天主教徒。今天，一如每個星期一，當我下課時，我會在咖啡店的露天座位享受咖啡。真的沒有甚麼出奇的事。這杯咖啡的味道跟上星期沒有分別，女侍應的微笑也沒有不同，而常客都坐在同一張桌旁。一如每個星期一，我從自己的袋中拿出報紙，近乎機械般地，飛快地流覽新聞的標題。 不過，我無法認出我每星期都會草草翻閱的報章。圖像是下半旗，而報上只有一個標題：「痛苦和憤怒」。 我該怎麼辦呢？ 一幅相片顯示一名男子在花束、燭光前痛哭，而法國旗成為了頭條。一名男子、流淚、痛苦、憤怒、死亡、無辜者、受傷；我不想再看下去。我把報紙放下，把咖啡灌進口裡．並付帳離開。這是今年我第一次如此離開這個地方，我之前習慣在這裡平靜地閱讀自己的報紙。 我該怎麼辦呢？回家嗎？就如當局呼籲我們這樣做。不，我決定走到一處我熟悉及心中珍惜的地方。在步行五分鐘後，我來到這裡。 這裡是我堂區的教堂，我的第二個家，屬於上主的地方。那裡已有很多人。我靜悄悄的溜進供奉童貞聖母的聖壇前。那裡已沒有空出來的地方。餘下唯一的地方，是在聖麗達壇前的一張跪凳，這位聖人是絕望處境及不測命運的主保。 這時候《瑪竇福音》中的一段話在我腦海中浮現：「我卻對你們說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱。」（瑪5：44）。 我沒有為受害者祈禱…… 因此我有個想法。我不會為受害者、傷痛的人、或我美麗祖國的救贖祈禱。今天，我為你們祈禱。我向聖麗達祈禱，求她幫助我們寬恕。我懇求她幫助法國人寬恕你們。我為受害者的家屬祈禱，希望他們有一天會寬恕你們，寬恕你們做出如此無理和野蠻的行為。憑著我所有信德的助佑，我呼求上主前來幫助我，前來幫助我寬恕。我懇求聖麗達祝福你們，並將聖神的恩寵降臨到你們身上。 我祈求童貞聖母瑪利亞看顧你們。我求她以她的愛蔭庇你們，使你們明白，我們在世上是去愛而不是殺戮，使你們明白你們所作所為的嚴重性及愚蠢。我為你們祈求，使你們明白，不管是甚麼人、來自何方、有甚麼信仰或甚麼觀念驅使他，沒有人只是因為他想與朋友歡度時光而該死。 「若你們中二人…同心合意…為甚麼事祈禱…」 我接著想起《瑪竇福音》的第二段話：「若你們中二人，在地上同心合意，無論為什麼事祈禱，我在天之父，必要給他們成就，因為那裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。」（瑪18：19-20）。 但是我不是唯一的天主教徒祈求你們獲得寬恕。我為你們祈禱，使你們學習接受其他人的寬恕──一些你們意識形態沒有教導你們的事情。你們就跟我一樣居住在法國，有自己的家庭，願主耶穌基督幫助你們走上正確的道路。願祂教導你們認識愛的意義及維繫我們所有人的手足情誼。 因為你們沒有炸毀法國的社會，你們反而鞏固了它。你們沒有增加種族主義，你們反而清除它。你們沒有消滅我們的信仰，你們反而令它復活。 最後，請讓我引用德蘭修女的幾句話： 生命是美麗的，欣賞它， 生命是天賜的甘飴，品嘗它， 生命是一個夢想，實現它， 生命是一個挑戰，迎接它， 生命是一個責任，完成它， 生命是一個遊戲，跟它玩樂， 生命是寶貴的，照顧它， 生命是財富，保守它， 生命是愛，享受它， 生命是奧跡，認識它， 生命是一個許諾，承行它， 生命是痛苦，克服它， 生命是一首歌，歌頌它， 生命是一個奮鬥，接受它， 生命是悲劇，面對它， 生命是一個冒險，勇於承受它， 生命是喜樂，該得到它， 生命是生命，保護它。 親愛的恐怖分子，我期望你們會看到這些話語，並使你們認識到仇恨和死亡並非解決方法。 撰文 / 一位法國年輕教友 翻譯 / 天亞社 本文轉載自號角報，版權都為原作者所有。

西方哲學始於公元前第五世紀的希臘思想家。我們探討過，哲學是從問「為甚麼」開始，而這是當時希臘思想家之辯論：「為甚麼」，或事物的起因或原因，稱為 arche。 討論持續之際，一群不太熱衷於尋找真理但致力於修辭或討論的藝術的人開始崛起，其目的是說服他人成就個人的野心。由此可見，我們見到政治正確的語言並不是在我們的年代才誕生，亦非後真相時代的產物。哲學和神學界的錯誤在歷史上不斷重演。 這群擅長「甜言蜜語」的人稱為「詭辯家」（Sophists）。對於他們的主張，高爾吉亞（487-376）曾用一句話總結他們道：「沒有甚麼是。如果這裡有（甚麼）東西，人不可能知道它。如果人能夠知道它，那它絕不會是可傳播的。」這顯然和我們先前學習的恰恰相反：事物是存在的，我們可以認識它們，我們可以傳達我們對它的想法。高爾吉亞的立場是自相矛盾的。如果這立場是對的（即「沒有甚麼是」，「人不可能知道它」和「那它絕不會是可傳播的」），那麼高爾吉亞如何得以對它們作出任何聲明呢？ 事物的起因的討論衍生了不同的意見，當一些人面對不同的意見時，他們並沒有驗證爭議的正當性，而是不持有任何立場。皮羅（Pyrrho of Ellis，公元前360-270）就是這例子的代表人物。他認為，最好的態度是不作出任何判斷，不持有任何意見和停留在懷疑的狀態。這是他實踐寧靜生活的公式。這是皮羅版的懷疑論。在實現生活中，它是不可能的。從我們起床那一刻起，我們便要作出很多判斷和選擇。按亞里士多德所言，如果我們沒有作出選擇，我們的生活便像蔬菜一樣。 另一群懷疑論者是為「新學院派」（New Academy）。如果說皮羅暫緩對所有事情的判斷，那麼「新學院派」的教導是，我們其實可以認識（事情／物），但卻不能肯定它。再者，我們只可以持有意見，意見能夠反映了事情很有可能是（這樣），但卻不能確定是（這樣）。 數世紀後，塞克斯圖斯．恩丕里柯（Sextus Empiricus，公元二或三世紀）復興了皮羅主義。米歇爾．德．蒙田（Michel de Montaigne，公元1533-1592）將其思想重新浮現。蒙田宣稱我們不能依靠感官或理智帶給我們確定性。所以，我們如何能夠確定（事物／情）呢？我們要依靠神聖的啟示。這和馬丁路德不信任理智和唯信主義的想法很相近。 勒內．笛卡兒（René Descartes，公元1596-1650）想摒棄所有懷疑論，藉以建立一個無可置疑的知識系統。他提出了一個方法，然而，很諷刺地，這方法是由懷疑開始。這並不表示在現實中他真的會懷疑，它只是一系列的程序或方法，他決定先除掉可能產生懷疑的源頭。因此，笛卡兒的態度稱為「方法的懷疑」。 那麼，這些可能產生懷疑的源頭是甚麼呢？他指出了三個，三個源頭都是他腦海以外的：感官，信仰和過去所有哲學家的論說。換句話說，他需要擱置所有已經接收了的知識。為何他認為它們是可能產生懷疑的源頭呢？ 我們下一次會繼續討論它。 文／文祖賢 譯／吳志濠 本文轉載自號角報，版權均為原作者所有。

我們說了許多和人有關的事情，但我們對「心」一詞卻隻字不提。由於這詞和人性的關連太密切，故此一個「無心的人」常被認為不是人。聖經提及它至少有一千次。然而，它卻不在聖多瑪斯提及的眾多的官能中（感官，傾向，理智和意志）。為甚麼？因為這詞彙「心」是類比的。它在不同的情況下被使用，而當中都有著同樣的用意，即人的存有深處的東西。讓我們現在探討它不同的用意吧。 「心」一詞代表人性情感整個幅度：愛和恨（參考多俾亞4:13）；喜樂（參考申命記28:47；撒慕爾紀上2:1；箴言15:13,15；聖詠13:6）；痛苦和憂傷（參考聖詠13:3；箴言15:15；若望16:16）；懼怕（參考若望14:1）；志向（參考雅各伯3:14）；憤怒（瑪加伯上2:24）; 希望（參考德訓篇 14:2）；失望（參考 若蘇厄 2:11）；或勇氣（參考瑪加伯下 1:3）。 但不只這樣：心並不只關係到我們的情感。心也代表理智。「心不僅有，而且認識，瞭解……吾主訓斥經師道：『你們為何心生惡念？』（瑪竇 9:4）」（聖施禮華，《基督剛經過》，164） 再者，心也代表一個人的意志，「引導整個人的靈魂肉體，趨向其善的人格」（《基督剛經過》，第164點），和堅定他所作出的決定：「因為你的財寶在那裡，你的心也必在那裡」（瑪竇6:21）。 它也可以代表整個人。聖施禮華說道：「當我們說到某人的心時，不只是指他的情感，而是涉及他與人友愛交往中的整個人格。聖經為了幫助我們明瞭天主的事理，採用充滿人性味兒的詞語『心』，來表示思言行動的總結與根源，表現和基礎。人的價值即其心的價值……」（《基督剛經過》，164） 心「一詞」也關係到良心，「即按聖經所指是人的最深之處，人就是在那深處決定是否接納天主」（《天主教教理》368）。 但「良心」指的是甚麼？是一種感覺嗎？不，不是的。 要明白良心是甚麼，我們需要返回理智的三個運作：（1）領悟、 （2）判斷和（3）推理 （參閱「 速食哲學 」第7篇）。良心在判斷一項行為為善或惡時，它便是理智的行為。我們知道理智的第二個運作（判斷）引領我們肯定或否定，例如：「這貓是黑色」（肯定），或「這貓不是白色」（否定）。當肯定或否定的行為牽涉到行為的善或惡時，這便稱為「良心」。例如，當我和自己說，「我在說真理」或「我現在不是在做我應該做的事」，或「我正在在沒有批准的情況下奪取別人的東西」（盜竊）等等，這些情況我的良心正在行動。這些判斷是良心的行為。 正如一個人可以誤解或錯判他人，同樣，一個人也可以因為無知或錯誤而擁有錯誤或不當的良心。正如理智需要被培育和教育，同樣，良心也需要被培育和教育。 文／文祖賢 譯／吳志濠 本文轉載自號角報，版權均為原作者所有。

在剛剛過去的一週，我們了解一些限制我們內在自由的因素：過度活躍的想像、無知、錯誤、強烈的情感如恐懼和憤怒，和軟弱的意志。我們也談論過，自由的能力能幫助我們超越這些限制。一個人因而能強迫自己從事一些他本人並不喜歡之事（如早上起床，仁慈對待令人討厭或相處中令人厭悶的人，或從失敗中振作等等），這些這些都是自由在人身上展現的標記。 當然，自由也有其自相矛盾之處：當我們選擇的時候，我們限制了自己（的選擇），但當我們限制自己於一個選擇時，這預備了我們超越自己，意圖突破自己的能力。 一個人選擇成為醫生時，他限制了自己的選擇，他限制了自己。但是，作出了這個選擇後，他準備自己去救人。如果當初他沒有作出這選擇，往後他便不會有此能力。 正因為自由是「紮根於理智和意志」（《天主教教理》1731），這表示如果我們發展理智和意志，我們定能以更大的自由來行動：我們更能作出知情和明智的選擇。當我們發展自身的思考的能力和意志的能力，這意謂恒常的把這些能力恰當的運用著。隨著時間和經常的重複使用，我們形成了習慣，良好的習慣。這就是德行了——良好的習慣。良好的習慣使我們更自由。德行是解放我們的。 例如，當一個人從別人身上聽到或閱讀一些事情後，在下定論以前懂得搜證事實，或當他會花努力梳理自己的想法時（參閱「速食哲學」第9至21篇），這人便學會了更會洞察別人對他說的話，他養成了批判性思考和明智之德，這為使用自由是多麼重要呀。對比其它不會檢查事實和依賴傳聞、第一印象、怪念頭、偏見、感覺或處事任憑直覺的人，這人很有可能更能做出更好的選擇。 除此之外，如果這人能從（1）他的喜愛之物中有節制地使用它（節制之德）、（2）即使事情不容易但依然完成他的職責（剛毅之德）和（3）給予他人所應得的（正義之德），使能夠從中堅強自己的意志，這人很有可能更能做出更好的選擇，不單是為了自己，也是為了社會這個大群體。 智德，義德，勇德和節德是人性四個攸關重要之德行（又稱「四樞德」）。我們發展和獲得人性德行的方式，和運動員從其運動項目中發展他所需的力量和技能的方式同出一轍。我們需要計劃，頻率，穩定和決心。 人性德行解放我們於自身本有的動物本能。它們使我們更像「人」，更成熟，更自由。一旦我們養成它們，我們便不會成為環境的受害者，「使我們不再作小孩子，為各種教義之風所飄盪，所捲去，而中了人的陰謀，陷於引入荒謬的詭計」。（厄弗所書4:4） 然而，為基督徒，這裡還有更多。因為除了我們養成的德行外，天主還增加我們所擁有的。祂賦予我們恩寵，超性之德和從聖神而來的七恩。 但這些事情不會侵犯我們的自由嗎？我們下次會回答這疑問。 文／文祖賢 譯／吳志濠 本文轉載自號角報，版權均為原作者所有。

自由是「紮根於理智和意志」《天主教教理》1731。在人（有別於天使）身上，這兩力量不能單獨運作——它們也會被其它因素所影響。讓我們一起探討這些因素。 無知或錯誤。無知與錯誤不同。無知是缺乏知識，是缺乏資訊。另一方面，錯誤是有缺陷的判斷。無知是，例如，我不知道這東西到底是紅或藍；錯誤是我錯判這紅色的東西為藍色的東西。無知與錯誤是理性的缺陷。我相信我們猶記得因無知或錯誤而下的決定，和它們所帶來的苦惱。 無知或錯誤和堅強的意志。想像一架擁有強大引擎的車輛在晚上行駛而不開車燈。這裡比喻一個擁有堅強的意志，卻知識貧乏或判斷有缺陷的人。（簡直是）一個致命的混合體。 記憶力或想像力。我們先前見過我們的理智需要記憶力和想像力來獲取知識，但有時候它們的行為「征服」了理智。人多麼容易讓他的好／壞記憶或想像左右他的理智，阻礙他對手上的事情作出客觀的評估和制定合理的解決方法。記憶為作出明智選擇尤其重要，但理智也需要衡量它的價值。想像並不是壞事一樁，但想像力也要被理智帶領著。 情感或感情。情感是我們由內部器官（尤其是記憶，想像和本能）因受到刺激而衍生的「動物 」反應。強烈的情感經常源自清晰的記憶和想像。原祖父母在犯下原罪以前，他們的器官和情感能完美的受到控制。但他們的決定「如同天主一樣」（創3:5）卻改變了一切。因此，他們變得更像動物般，即由情感主導理智和意志。 軟弱的意志。原罪削弱了原祖父母和其後代的意志。我們所有人都在日常生活中體驗到軟弱。即使在某些時段我們明確知道當下需要做的事情是甚麼（例如：起床，處理一件苦差，或只專注於手頭上的事情），我們也能體驗到這軟弱。這些事之所以發生，不是因為我們缺乏知識，而是因為缺乏意志。 恆常想像，強烈的情感和軟弱的意志。這是死亡組合。軟弱的意志在豐富的想像和強烈的情感所支配下，會阻礙一個人育成成熟和平衡的人格。這類人會容易被生活中的混亂弄得翻來覆去。他會成為環境中的受害者，無法掌握自己的將來。最後只會一事無成。再者，這人因缺乏知識或判斷上有缺陷，甚至不知道事情為何衝著他而來，和如何振作精神。 人的一生好比一場掙扎，一場「服役」（約7：1）。這想法不只包含宗教的價值，也包含人性的價值。它是一場塑造腦海的掙扎，一場鍛煉意志的掙扎，一場訓練（但不是抑壓）記憶，想像，情感跟隨理智和意志的命令的掙扎，一場成為自由和完整的人的掙扎。人是自由的一個徵兆是他能強迫自己做出一些他知道是好的事情，即使他並不喜歡從事這事。 要成為完整的人，一個對象可供我們瞻仰——耶穌基督。 文／文祖賢 譯／吳志濠 本文轉載自號角報，版權均為原作者所有。

拉维·香卡是《生活的藝術》基金會的創辦人，他憶述說：「摩哈瑪·甘地（印度國父）乘坐火車前往大吉嶺（印度某山上的車站）時…列車移動到山上，火車頭的引擎突然跟車廂失去聯繫。故此，火車頭繼續前行，車廂則往後退。」 「車廂內的人頓時出現恐慌，因為，此時此刻，生命遊走於生死之間。列車隨時與路軌分離…而他們正身處喜瑪拉雅山呢。」

來自敘利亞的穆拉德神父（Fr Jacques Mourad）所經歷的，一點也不平凡。二○一五年五月，他遭到極端組織伊斯蘭國綁架，被囚禁接近三個月，最終成功逃離，重獲自由，他形容彷如一個奇蹟，並認為是天主的手將他救出。

天主按照自己的肖像和模樣做了男人和女人，衪願意他們二人成為一體；締結了婚姻，讓他們生活在樂園裡；進入家庭生活，並賜予了他們生育繁衍的恩寵；兩性的生育力。人本有的自然生育程序，在現今世代卻有了其他取向，它們有甚麼分別呢？我們一同看看吧！

「孩子，無論你幾時蒙了不潔，犯了重罪，都不必久所等待，苦其心思，手邊既有取潔的清水，何不拿來洗濯？身邊既有治病的良藥，何不打開服用？」這一句來自聖方濟各．沙雷氏的名著《成聖捷徑》中。 這本書中有一整個章節教導信友如何「透過告解，悔過遷善」。這正好教導我們如何在四旬期中，透過修和聖事重回天主的懷抱。以下是該章節錄的七個小貼士，幫助各位準備如何好好準備修和聖事。

早兩個星期，香港教區內有一番熱烈的唇槍舌劍：香港政務司司長林鄭月娥即興發表了一句「天堂論」、主教湯漢樞機亦同場大讚林司長；不夠一星期，湯樞機發表了一封有關考慮區議會選舉指標的牧函，這幾個「議題」都引起教內外不同的聲音，即使有着同一信仰，大家不是引經句典、說聖經引教理，便是以教宗與前主教的話「回敬」。