“神是谁？道又为何？”耶稣会台北利氏学社与巴黎利玛窦学院将于2025年5月7至9日，联手主办国际研讨会，邀请当代的犹太教、基督宗教和道教学者专家，重新审视十七、十八世纪在中国的耶稣会士首次提出的这个议题，深入探究“神”与“道”这两个词语的历史与当代意涵。

本次会议的目的主要围绕在“神 ”和 “道 ”这两个关键词，重新聚焦中西方之间的宗教对话。我们将探讨这两个概念在历史中如何演变，以及当代宗教的实践与反思对它们的理解。在中国，“道”通常用于传统道教，也见于宋明理学（新儒学）的语境中；而在西方，“神”一词在犹太教、天主教和基督新教中都有其各自的解读。会议中台北利氏学社与巴黎利玛窦学院，将邀请来自这五种不同宗教传统的各方学者，深入探究这两个词语的历史与当代意涵。

将“神”与“道”相提并论并非新鲜事，早在十七、十八世纪，有一群少数的耶稣会士便已开始研究。虽然天主教和基督新教在翻译Deus及God时，都倾向选用强调其主权的词汇，即Master of Heaven (天主Tianzhu) 和 Lord on High (上帝Shangdi) ──且新教徒同样选择以“道”来翻译《约翰福音》（天主教译为《若望福音》）序言中的logos一词。因此本次会议的首要重点，即是探寻“神”与“道”在天主教与基督新教传统中的历史互动。

在研讨会中，也将发表以下几位耶稣会传教士对“道”的论述：龙华民(Niccolo Longobardo,1559-1654)、白晋(Joachim Bouvet,1656-1730)、傅圣泽(Jean François Foucquet,1665-1741)、马若瑟(Joseph-Henri de Prémare ,1666-1736) 及 卫方济(François Noël,1651-1729)。他们各自以独特的方法论促成“神”与“道”的对话。另外，钱德明(Joseph-Marie Amiot,1718-1793)对儒家舞蹈（佾舞）关于宇宙论意义的阐释，其研究成果也将一并纳入讨论。

1835 年《圣经》译本首次将 logos 译为“道”，至今仍具争议性，因此探究其历史演变对本次会议尤为重要。

为了回答“道为何？”的问题，我们将溯源其历史背景，“道”从公元前四世纪开始发展，作为超越价值观的表达而兴起，并透过修身之术得以实践，直到今日成为民间信仰的角色。同时，我们也不能忽视，“宋明理学（新儒学）”本身叫道学。在此需要强调的是，少数曾探讨“道”思想的耶稣会士──曾被罗马教廷批判成所谓的“索隐派(Figurists)”──他们依循当时的士大夫传统深入探求，主要透过《易经》一书来对“道”提出论述，但只涉及“道”的宇宙论层面，而完全忽略了“道教”上常见的拟人化论述观点。

最后，由于早期对话的展开是在西方神学仍然寄托于希腊哲学范畴之时，因此希伯来与犹太思想很少被利用。正因如此，在试图重建中–西宗教与文化对话中，须将犹太传统视为不可或缺的关键。

总括而言，为开启宗教对话的新视野，本次研讨会聚集当代中国学者与台湾神学家，以及犹太思想、基督宗教神学与道教的专家，并邀请深入研究十七、十八世纪来华耶稣会士神学著作的学者，共同参与讨论。

时间：2025年5月7至9日 09:00 – 17:00
地点：国家图书馆(台北市中正区中山南路20号3楼 国际会议厅)
议程：详见报名表
报名：请点此或扫海报上QR code

文：台北利氏学社
图：台北利氏学社、canva.com