C_09a_photo1-2-768x512有尊嚴的死亡

另一異議:我們如何理解「有尊嚴的死亡」?人們往往誤解它為「沒痛苦的死亡」,就好像那些死得痛苦的人便是死得沒尊嚴。正如有人說,尊嚴這個詞經常被擁護安樂死的人濫用。尊於這理念的人便會理解為:有尊嚴的死亡即尊重垂死的人、為死亡做好準備、好去面對和接受它的來臨。

聖人教宗若望保祿二世曾說過:長者和全人類都應「有權活得有價值和死得有價值」。安寧護理、安適療法或善終服務都能幫助他們死得其所、死得有真尊嚴。

有尊嚴的死亡其實有點模棱兩可,意味著兩個相反的意思。一是為殺人而自圓其說……不管是安樂死或協助自殺……都是出於有違倫理原則的絕對人格自主。讓他安息或讓他死亡同樣是道德的;對於基督信徒,一個有尊嚴的死亡是值得尊敬的,是好的死亡,因它尊重「管理原則」(天主是生命與死亡的上主);在連帶責任(我們是自己家庭的成員,也是主內大家庭的成員),基於尊重所有人為原則,應首先尊重自己和自己的尊嚴及權利,包括享有基本的生命權,直至有尊嚴地到生命完結。藉安寧護理(有譯:姑息護理),加上與天主、自己、親愛的、鄰居等修和後,死亡便可以有尊嚴。

最後一異議我們要面對的:至於昏迷狀態的病人或處於持續植物狀態的病人(植物人),應該給他們什麼治療呢?主要的問題是一份可靠和正確的診斷:但這診斷又有多可靠呢?當然,這些處於長期昏迷狀態的病人需要的是有效而不太劇烈或太昂貴的治療。應給予足夠的食物和飲料,這雖不是醫治診療,卻是每個人必需的。美國天主教主教會議已通過道德和宗教指令–天主教醫療保健服務–清楚說明聖教會的基本教理指引:應該支持提供所有病人營養物和水份,包括有需要醫療援助的營養物和水份的病人,只要這做法的利益超過患者要承受的負擔。

還有一基本的問題:殺害、允許死亡兩者等同嗎?這兩件事不只不等同,而是有絕大的差異: 殺害本質已是邪惡;允許死亡是從倫理角度去尊重生命,且視死亡為人生必由之路。

或許病人若望很快便死於轉移性腦癌,到目前為止,已向他提供過三個選項:協助自殺、用既沒效又劇烈的療法去拖延死亡、讓他死得有尊嚴。若以人民主義或基督信徒為大前提,最倫理的做法便是第三選項,即允許或讓他死亡。(註:當生命到盡頭……不論是自己或親愛的……要用道德準則去決定時,若仍有懷疑,我們應去請教那些比我們更瞭解的人。然而,我們應為自己的情況作決定,其他人只能建議,不應為我們作決定。)

病人若望問他的醫生哥哥:「我懇求你讓我安靜的死,請你把這痛楚拿走,起碼也大幅度地把痛楚減輕。」若望要求的是安適療法或安寧照顧。安寧照顧是什麼意思?它有什麼含意?讀者們:這問題就留待下回分解吧,謝謝你們陪着我走……

文/FAUSTO GOMEZ, OP
譯/何紹玲

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