第二部分:聖經的靈感性

在第二部分朱神父用了七章就聖經的靈感性從聖經靈感所存在的問題以及研究方法,聖經靈感的存在,聖經的靈感性質,聖經的真理性,聖經綱目的形成歷史及神學反省和神學原則等論述了聖經的靈感存在的合理性。聖經的具有權威性,因為它是天主的話,是超越的,也是信仰的準則及信仰生活的權威,聖經的權威從何而來?什麼原因使得聖經在啟示教會內傳遞的要素之一,成為天主的話並因此在信仰方面具有神聖的權威,能夠成為教會的準則?這就是我們要面對的「聖經靈感性」的問題了。

需要闡明的幾個關鍵概念,如:聖經、啟示、靈感。

「聖經」是教會承認的一部神聖的書籍作品。這批書因為受到了天主的靈感,是天主的話,所以神聖的。這批書由兩部分組成:一部分來自以色列選民(舊約),另一部分來自宗徒的教會(新約)。

「啟示」是天主因愛而向人類所做的自我啟示,目的是拯救人類,這個啟示有其歷史過程:立以色列為選民,以便將這個在耶穌基督身上實現,達成圓滿的自我啟示,透過教會的傳承,歷經各個時代,傳給世界。

「靈感」是本部分的中心思想,應注意的有幾點,檢視平常我們對於「靈感」的概念。若問你認為、你想像、或你定義的「靈感」是什麼?我們得到的答案,一定跟我們這裡所要說的「靈感」不同,不一定符合教會認定的「聖經靈感」的意義。所以我們要確認這裡所討論的「靈感」有其特定意義。

檢視歷史上對於「靈感」的概念:

古代:古人通常認為靈感和神魂超拔一樣。視靈感為一股推動寫作的強大力量,可以借此產生新的思想、新的情緒和新的方法。在這股力量之下,人是被動的,機械性的,是這股力量的「工具」

猶太世界:猶太人的先知觀是「人是能夠代天主發言,以天主之名說話的」,猶太人認為:先知說「先知話」是把天主啟示給人,是天主透過先知說話。

現代:現代人對於靈感的概念相當多元。在藝術創作方面經常談到靈感。人們研究分析這個促使人作曲、寫作、繪畫或演講的東西。也有人認為靈感是一種渴望,藉著營造特殊氣氛或迷幻情境,來獲得出神入化的經驗。(屬心理學的第三層面)
從字義本身及現代神學的瞭解,來澄清「靈感」的意義:對我們而言,「靈感」是來自於天主的一種內在動力或推力,對人造成真實而決定性的影響,推動人寫作,但決不強迫人。在天主的靈感下,人確實受到天主的推動而行事,但同時也是完全自由的。寫作的時候,不需要有出神、神魂超拔、強制力、情緒激昂或神秘經驗,是天主真實地影響,但絕不勉強人的自由,也不一定透過異於平常的特殊經驗,這一點是我們必須解釋的。

聖經靈感的存在不是一個明顯易見的真理。那麼我們如何肯定它的真實性?如何證明它的存在?用什麼方法證明這個事實?證明的方法只要一個:證明猶太團體(以色列民族=舊約)和基督教會(新約),都有一個根深蒂固的信念:他們相信他們擁有一些書,是團體信仰的準則,因為這些書是天主的話。這些以人手寫成的書,記載了選民得到啟示的經驗,揭露出天主的話。他們之所以如此相信,是因為背後有一件事實:這些書是天主的話,是信仰的準則,因為這些書受到天主聖神的靈感。無論從聖經本身、教會傳統或教會正式文獻所記載的歷史見證中,都能夠證明他們對此信念堅定不移。

教會訓導當局對於有關靈感的文獻,顯示教會信仰對於聖經靈感的存在一直深信不疑,而且在這方面所做的神學反省有很大的進步。此處所謂的訓導當局,具體上不是指具有來自天主的權威,並真實保存和詮釋信仰內容的教會機構,而是指藉著歷史上教會當局為自己的信仰作證頒佈的文獻,我們視之為信仰的歷史見證,而非必須遵從的權威。

關於近代有關靈感的性質的各種神學解釋。這些解釋似乎後符合信仰的要求,但不全都強調相同的因素,我們需要深入的瞭解,從神學的論點予以評價,在決定那個解釋比較好,我們永遠有自由抉擇那個解釋比較好。下面我們主要分四類解釋:神學式的、心理學式的、社會學式的、文學式的。每一派解釋列舉一位代表人物。

一.神學式的:以佛蘭茲林為代表。佛蘭茲林(J.B.FFRANZELIN.1816-1886)在羅馬額我略大學任教多年,神學論著豐富,也備受重視。他在梵蒂岡第一屆大公會議推展了許多神學工作。1876年,比約第九世任命他為樞機。他在1870年寫成的《天主的聖傳和聖經》廣受推崇,他在此書中探討聖經靈感的問題。

佛蘭茲林把聖經內容分為「型的部分FORMPART」和「質的部分MATERIALPART」.型的部分是思想、判斷、書寫內容中所肯定的真理,這部分受到了天主的靈感。質的部分則是詞彙、句子、文章組織結構、經驗的內容……等等,這就是人作者的貢獻。思想部分是天主的,外衣則是人的。佛蘭茲林接受了一種相當危險的二分法,難道靈感只是一種思想的聽寫嗎?在他的理論下,人似乎不比對他的思想負責,此外,他對啟示與靈感之間的區別也沒有說清楚。這種神學解釋在梵二後遭到摒棄了。

二.心理學式的:以伯諾阿為代表。伯諾阿(P.BENOIT)道明會士,他是個多瑪斯主義者的聖經學家,從啟示的過程來看靈感,認為靈感屬於一種啟示,啟示分為兩種:「推動人說話的啟示」和「寫作的啟示」。後者就是靈感。但是,寫經者究竟在哪一點上受到靈感?如何深入解釋靈感?伯諾阿把靈感分為三種判斷:1。絕對的思維判斷:指真理本身,肯定思想內容的真理。2.行動的思維判斷:其物件是行動,只要有可能,就將付諸實行的真理。3.實行的判斷:其物件是實踐的真理,傾向以正確的方式寫成作品,作者決定寫下他判斷為真的內容。按照他的說法,受到靈感的主要是「實行的判斷」。天主藉著「實行的判斷」來推動寫作的行動。他認為主要是這個「實行的判斷」受到了天主的推動,決定撰寫,這就是天主推動的所在。

波諾阿太過於「多瑪斯主義」了。他以多瑪斯的哲學為基礎,太過理智化和系統化,局限於人的內在,忽略了成書過程中社會和團體的幅度。他力圖解釋天主的推動發生在什麼地方,這點值得重視,以士林哲學特有的細密思考來處理真理的概念,十分嚴謹。

三.社會學式的:以拉內(KARLRAHNER 1904-1984)為代表。拉內的理論縝密連貫,強調團體的重要性,但對他而言,靈感絕非團體性的現象。我們分兩部來解釋。第一部是「否定」,在天主是聖經的作者的解釋上,他先從神學上批判以往有關靈感的理論。以往神學家及教會訓導當局都傾向於把天主解釋為真正的文學作者,拉內則認為這樣的理論似在強調兩位作者同時又是一位作者,還有許多不通之處,是無法想像的。他沒有困難接受天主是聖經的作者,但不認為天主是文學方面的作者。這樣的解釋在他看來是矛盾的。他對於「作者」另有解釋,這就是他的著作主要論點的焦點所在。第二部,說明應當接受怎樣的作者觀:如何能真正地稱天主為聖經的作者,而不把他貼上文學作者的標籤,拉內把救恩史分成兩個重要的時期:過程中的教會和建立完成的教會。教會源自耶穌基督,而新約是教會的明鏡、圖像、準則、反映、和文字體現。

新約就是書寫下來的教會信仰。天主在建立教會之時,他的特殊行動也包含了這些文獻的寫成,是教會得以把她的創始人記載下來,流傳於後世。天主不只是宗徒教會的建立者,也是新約的聖經作者。那麼舊約靈感的意義就在於它是「教會的準備時期」就拉內而言,舊約只不過是新約之前的歷史,而且必須從這層關係來瞭解舊約。舊約本身並不圓滿,它是要指向未來的,舊約是一個在將來要實現的許諾。舊約靈感的意義,就在於它是「教會的準備時期」它也屬於教會的一部分,是教會的史前史和準備期。

「拉內的觀點有值得推崇之處,但也有缺陷」1.他考慮到了聖經靈感和整個普世救恩奧跡之間的密切關係,特別是宗徒教會的建立,耶穌基督決定性地臨在於宗徒的教會。這點在考慮聖神的功能時是不可忽略的因素。2.拉內澄清了靈感的團體幅度,不致陷入那些太局限在心理學內的理論的危險。3。拉內試圖調和聖經靈感的個人幅度和社會幅度,但或許有太輕忽了「寫作的主體性」。他並未清楚解釋天主給予寫經者和寫經方式「創作」的影響。他指出問題所在,但未加以深入探討,他雖然澄清了舊約的意義,但仍有不少異議尚未駁倒。

本文轉載自天主教在線