有關傳統天主教教會的文章,有不少也會提及道茂‧亞奎納(1225-1274)的思想,可見這位道明會神學家和哲學家在教會史上是舉足輕重的,自他無懼地為亞理斯多德的哲學解釋後,他的地位便變得更重要,他清楚解釋亞理斯多德並不會威脅基督教會,尤其是亞理斯多德的『永恆宇宙概念』;他成功一併帶走教會人仕之前對亞理斯多德哲學的憂懼。亞奎納設法調和理性與信德;基督信仰與亞理斯多德,結果便把一些亞理斯多德概念帶進了基督宗教神學。亞奎納不僅找來亞理斯多德與基督信仰的共通點,也發現亞理斯多德的邏輯是能捍衛基督教教義的極佳工具。就好像亞奎納的老師艾伯塔斯馬格努斯,亞奎納也非常欣賞這位希臘大師,認為他的哲學是:「在沒有基督信仰的啟示下,對人類理性作了崇高的貢獻」(Watson 330)。

就像許多亞奎納同期的神學家,他是主張追求知識應有自由、不應受約束。只要是引導去揭示天主的設計,好去令大家更認識天主(331)。但不可不提,有三個真理是不能理智地去証實,就是:宇宙的創造、三位一體和耶穌在救恩上的角色(370)。至於其他真理,卻不能隨便接受,是必須經過理性分析和証明。奧斯本爭議的指出亞奎納只是尋求「恢復理性作為人性中一個合法的和有價值的元素」(220)。用人的理性得來的結論,絕不能與基督信仰道理互相矛盾,因兩者也是來自同一根源 … 天主。

這位道明會哲學家更追認古代希臘的說法,即宇宙充滿秩序和目的,人也是理智的受造物。天主是一位理智和公正的造物主,祂好好的在宇宙安排了理智的秩序,賦予人類理性。奧斯本也為亞奎納的思維說話:「既然宇宙秩序和人的心靈也是天主專意創造的,那更加是基督信徒的責任去用理性探索天主的創造」(221)。

從亞奎納在毫無啟示下,用理智的論據去力証天主的存在,便可証明他對理性的堅持,這些論據便是他的著名『五路論証』了,而最後的論証:目的論,更清楚顯示亞理斯多德對他的影響。他的『五路論証』(也出現於他的巨著『神學大全』),曾被斯托克斯Stokes 形容為「用了最清楚、最簡潔的方法,通過邏輯的論據去證明天主的存在」(51)。從這五點論証,亞奎納已表露了理性也是唯一能証明信德的合理工具。

除了亞奎納,還有一位叫彼得阿貝拉爾(1079-1142)的,他在理智的基督教信仰思想上,是一突出人物,也是一位邏輯大師。 Huff 指出:「十二世紀有關法律、邏輯學、倫理學、哲學、理性、良知的重要著作,以及大學的成立,也會給阿貝拉爾的教學和寫作一個肯定的位置」(140)。阿貝拉爾最為人熟悉的是他的辯證式邏輯,他的邏輯曾解釋因為聖經的一些章節和教會當權的教導,而引至有時看似的衝突或矛盾。這辯證方式可分為4部份: (1) quaestio 把文字中的矛盾說出來;(2) propositio 解釋一個立場;(3) oppositio 解釋相反的立場;(4) solutio / conclusio 析疑,可解決從 propositio 和 oppositio 引來的紛爭(128)。阿貝拉爾覺得真理可以有很多種表達的方式,他說:「真理是不能用來衝擊真理」(141)。他堅持用理性及邏輯去分析事情,但他卻沒因此減損自己的信仰 … 「如當哲學家或支持亞理斯多德是要反對保羅或棄絕耶穌,不做哲學家也罷」(141)。(未完待續…)

本文轉載自號角報

 

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