寫在前面:此專欄乃不定期專欄,以探討筆者有緣遇到的、與神學不同範疇有關的問題。筆者開始這專欄的目的有二:一)已有的神學知識 不是百科全書,神學是啟示與傳承不斷與我們的世界掙扎的行動;二)讓讀者們有多一條渠道去接觸現時世界各地不同的神學討論。因此,文中的內容主要有關各論 者以至筆者本身的立論,而不全然反映教會官方立場,唯明示者除外。

一天,朋友透過通訊軟體Whatsapp,為她的一位朋友查問平日彌撒中的領主詠「上主是何等甘飴」一句中,聖詠作者稱上主為「甘飴」是甚麼意思。她更問到,究竟原文本意又是甚麼。查找過後,才發現這好像打開了個潘朵拉之盒一樣,而我就被盒中謎題吸引著,不斷往深處發掘。

按香港教區禮儀委員會出版的《平日彌撒經書》,常年期第十四週平日彌撒領主詠是:「請你們體驗,請你們細察,上主是何等甘飴,投奔他的人真是有福!(詠 34:9)」。然而,如果我們翻開聖經(《思高》本),詠34:9卻是:「請你們體驗,請你們觀看:上主是何等的和藹慈善!投奔祂的必獲真福永歡」。兩者 其實大同小異,唯一令筆者朋友的朋友困惑的,是《平日》中的形容詞「甘飴」。因此,本文將以常年期第十四週平日彌撒領主詠為例,並回望梵蒂岡第二屆大公會 議的文件,來檢視這問題。

查《舊約》的希伯來文本,這形容詞其實是「ṭôḇ」,基本意思是「好」。創世紀第一章中常常出現的「天主看了認為好」的「好」字,就是譯自「ṭôḇ」。如此說來,無論《思高本》抑或《平日》都譯不準,何以如此呢?

先談《思高》。我懷疑,(至少)在譯這節時,《思高》譯者是譯自希臘譯本《七十賢士本》的。《七十》把形容詞「ṭôḇ」(=好)譯為「χρηστός」 (音:chrēstos)。這希臘語形容詞源自動詞「χράομαι」(chraomai;異體:χρήομαι=chrēomai),基本意思是:使 用、利用(to use, to make use of)。而形容詞「χρηστός」的基本意義則是:有用的、有益處的(useful, beneficial),引申有容易的(easy),仁慈的、善意的(benevolent, kind)等意思。由於《思高》中的「和藹慈善」意思和希伯來文本中較為抽象的「ṭôḇ」(=好)頗有距離,卻與七十中較為具體的「χρηστός」(= 仁慈的、善意的)接近,我因而推斷《思高》譯者在譯這節時受希臘譯本的影響較希伯來文的大【註】。

接下來,我們就要處理《平日》中的「甘飴」。很明顯,這與希伯來文「ṭôḇ」(=好)的和希臘文的「χρηστός」(=仁慈的)都不符。那麼,究竟「甘 飴」出自何處?大家猜對了,就是西方三大古典語言──希伯來、希臘、拉丁──中的第三位。在《拉丁通行本》中,這形容詞就是「suavis」,本義:甜 的、宜人的(sweet, pleasant)。事實上,「suavis」就是英語「sweet」(甜的)的字源。由此可見,《平日》中的「甘飴」是出自《拉丁通行本》。(未完待續…)

本文轉載自號角報 梁展熙

※版權均為原作者所有,若有侵權請來信吿知,我們會立即刪除。  

 

延伸閱讀 

  • 【神學展望】天主(不)「甘飴」嗎?──淺談聖經翻譯與禮儀翻譯(下)
  • 【活動報導】羅東聖母醫院陳永興院長 榮獲醫療奉獻獎
  • 【好書推荐】教宗方濟各、教宗本篤十六世希望你知的十件事