希臘哲學家柏拉圖曾提出一個論點:"所有人都希望能夠幸福。"希臘哲學自認為是一種"生活藝術"的操練,一種"幸福的指引"。許多人認為,"幸福"在聖經中並非焦點,聖經的焦點主要是過犯與拯救、罪與十字架。但是,如果我們再仔細查考一下聖經就會發現,聖經裡有許多關於有福之人的頌贊。如"專心愛好上主法律的,和晝夜默思上主誡命的,像這樣的人才是有福的!"(詠1:2);"忍受試探的人是有福的。"(雅1:12)以及"聽天主的話而遵行的人更是有福的!"(路11:28)

希臘文中有三個字都代表"幸福"的意思:1.第一個字是:"eutyche",意思是運氣好,一種來自外在的幸福,例如,中了樂透;2.第二個字是:"eudaimonia",也就是跟人身上那個屬神的內心保持好的關係,也就是跟自己的靈魂和跟神之間都保持美好的關係;第三個字是"makarios",這是奧林匹克山上的諸神才能享有的幸福。耶穌在"真福八端"中,連續使用八次這個字,我們可以將真福八端視為是耶穌為成功生命指出的八條道路,也可以將此與佛陀的"八條成功人生之路",也就是與佛教中的"八重經"做比較。瑪竇以來自東方的博士朝拜馬槽中的聖嬰,作為瑪竇福音的開始。這些博士也承認,這個嬰兒身上結合了東方和西方,南方與北方的智慧。因此,耶穌不只是拯救者,同時也是智慧的導師,整合了民間與宗教的智慧。耶穌在真福八端中指示我們一條道路,教我們如何在充斥著痛苦與失望的生活現實中,還能夠經驗到幸福。幸福是用錢買不到的,幸福就是:達到與自己完全和諧的境界。這條內在和諧的道路,我們必須自己去走,但耶穌宣告了,這種幸福是可以達到的。而且他也具體為我們指出這條道路。所以,我在此將從這個角度簡單介紹八福。

1.神貧的人有福了!因為天國是他們的

(譯注:靈性貧乏)
這裡所講的並不是外在的"貧乏",而是一種內心的態度,是一種面對事物時所展現的內在自由。佛陀稱之為"解脫"。金錢本身並非不好。但是,正如瑞士心理學家榮格所說,金錢會強化我們的"面具"。它會讓我們與自己的內心隔離。有位女士跟我談到她那位事業有成的先生,她發現,自己再也無法跟她先生理性地交談,因為她先生開口閉口都是談錢,他的內心已經空虛,他已經與自己的內心隔離了,這對他而言並不好。神秘主義的靈修大師艾克哈特非常喜歡真福八端。對他而言,這是一條通往神秘經驗到上主的道路。艾克哈特認為,"靈性貧乏"就是那些"一無所知"、"一無所求"和"一無所有"的人。注重靈性的人知道,相對於這位不可理解的上主,他們所有的知識其實是非常渺小的。他們一無所求,他們不會利用上主來滿足自己的希望。他們常常是在沒有任何企圖的情況下遇見上主。他們一無所有。沒有東西是真正屬於自己的,房子、人和上主都不是。我們無法擁有上主,而是將自己獻身於他。所以,艾克哈特認為,"靈性貧乏"是面對上主時的關鍵態度。

耶穌預言,靈性貧乏的人可以得到天國。上主在他們的心中掌權。而凡是上主掌權的地方,我們就不會受制於人們加諸在我們身上的權力、期待與要求,也不會被他人評斷和審判。在這裡,我們是一個整全的人。這裡沒有人可以傷害我們。在這裡,我們能夠觸摸到,存在我們內心中,上主那個原始、信實的形象。在這裡,我們純潔、清澈。上主在我們內心所掌管的地方,罪就無法挾制我們,我們內心的至深之處在此純淨無瑕。

2.哀慟的人有福了!因為他們必得安慰

過去幾年中,這句"真福八端"的智慧越來越常在我心中浮現。有福的並不只是那些為所愛的人去世而悲傷的人。那些為了生命中錯失的機會、為了破碎的生命夢想、為了生命的失敗,以及為了自己的平庸而悲傷的人生,也是有福的。無法為生命中的缺憾或失望而悲傷的人,就是麻木不仁的人。只要我們做了某項決定,其實就是決定放棄另一個選擇。我們所經驗不到的事,我們必須為其悲歎,如此一來,我們才能夠確實活在我們所做的選擇當中。

有個督導曾經跟我們修士說:"你們修士得因為你們沒有妻子而悲傷,但我必須因為我只能有這個老婆而悲傷。"如果我身為修士能夠為沒有妻子而悲傷,我才能夠真正地用感恩的態度過獨身的生活。如果我能因為自己只是個普通的丈夫而悲傷,且我太太也無法滿足我所有的期待,那麼,我才能察覺出生活中所有的正面事物。我才能夠為一起生活、一起建立家庭、彼此互信、互相扶持而感恩。悲傷的意思就是:藉由傷痛來穿越失望。如此一來,我就能到達自己的靈魂深處,在此我才能找到新的機會。而且,我會為自己的生命感恩,如果我不懂得為這些而悲傷,那麼,我要不是不斷呻吟,一直沉浸在自憐自怨而無法掙脫;就是會不斷抱怨別人。我會跟我太太說:"都是你的錯!你讓我們的婚姻不幸福,你已經跟以前大不相同了。"悲傷可以帶領我們到靈魂深處,在此,我們就能夠獲得安慰。安慰就是:堅定內心。在內心深處我們就能夠經驗到新的穩固地基。我們就能夠面對自己和我們當前的生命。(待續)摘自:《時代論壇》

作者:文/德國心靈大師古倫神父 譯/吳信如 

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