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What is the Point of Being a Christian?

賴茂德( Timothy Radcliffe OP ) 著, 張玉華 譯


為什麼要做基督徒?

2009 年 6 月 初版
書號 202044
定價 290 元 / 288 頁 / 平裝 / 25 開/ ISBN: 978-957-546-650-3

本書簡介

愈了解聖經真理,愈能幫助我們脫離幻想,正視生命的脆弱與當下的各種可能,活出開放的豐盛人生。作者對聖經與當代處境的深切體會,使本書沒有不食人間煙火的象牙塔囈語,反倒為我們對信仰與生活結合的焦慮與疑問,提供了新鮮又實際的回應。

作者簡介

前道明會總會長賴茂德(Timothy Radcliffe)神父,生於1945年。受教於牛津和巴黎,並在牛津任教,從事愛滋病服務。1992年當選道明會總會長,行跡遍佈亞洲、非洲、拉丁美洲。現居於牛津, 是位靈修與智慧兼具的知名演說家、作家。

譯者簡介

張玉華,美國奧克拉荷馬大學(University of Oklahoma)教育碩士,目前從事生命教育相關課程的教學。曾受神、哲學與文學培育,故樂於利用閒暇,嘗試翻譯各類靈修著作。曾擔任恆毅月刊主編,並長期投入該刊「遇見牟敦」專欄的翻譯工作,以及生命教育全球資訊網倫理論壇文章的編譯。

做基督徒,令我的生命,有什麼不一樣?

在聚會中,有位年輕女士發問,她想知道如何把教會有關倫理的訓誨傳達給孩子,因為她的小孩就像青少年一樣叛逆。

  倫理神學教授走到黑板前,在角落畫了一個小方格,然後說:「這個方格裡是天主的誡命,那就是倫理嗎?」大家都答說:「當然。」

  可是他說:「不對!天主對誡命沒有多大興趣。」

  他又畫了一個和黑板一般大的方框,然後說:「那是自由,是真正讓天主感興趣的,所以你們的責任就是要教孩子自由,這才是福音的訓誨。」

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  作者對聖經與當代處境的深切體會,使本書沒有不食人間煙火的象牙塔囈語,反倒為我們對信仰語生活結合的焦慮與疑問,提供了新鮮又實際的回應。

  基督徒的生命並不是要證明我們是比別人更好或是更沒有問題的一群人。愈了解聖經真理,愈能幫助我們脫離幻想,正視生命的脆弱與當下的各種可能,活出開放的豐盛人生。

精采書摘
  近年來所有的基督教會團體都大力宣揚福音。天主教對福傳說的也相當多。教區和堂區有不少大展鴻圖的計畫,要讓人知道我們的信仰。通常,這些計畫的效果都不大。我們暢談有關愛、自由、幸福等,可是除非我們的教會真正表現出是一個讓人自由、勇敢的地方,否則人家憑什麼相信我們所說的?耶穌說話有權威,不像經師和法利塞人,他的權威自然顯示出自由與喜樂。他的話令人印象深刻,因為他活出不一樣的生命,走向陌生人,和妓女同桌吃飯,誰也不怕。所以在本書中,我也希望能反省,我們的信仰可能使我們的生活如何與眾不同?──〈前言〉

  我們每一次共聚一堂舉行感恩祭,就是紀念耶穌面對死亡與背棄的時刻,同時也是門徒忽然說不出自己去處的時刻……對天國懷抱希望並不會給我們一張路線圖,還不如拿掉它……早期基督徒失去對前途的確定性,反而與主日趨親密。耶穌在第一時刻將自己的身體交付給他們,並在第二時刻給了福音,所以我們不該害怕危機。教會正是在希望的危機中誕生。危機是我們的「招牌菜」,能使我們恢復活力。──第一章〈我要喚醒曙光〉

  每一個愛的經驗中,都可以開放空間給天主居住。我們最好不要將自己的愛視為與天主競爭,而是留給天主一個可以紮營的地方。其實,只有一種愛,就是天主,無論是否被認出來,祂都臨在於每一個愛內。英國道明會士伯達.傑瑞,是1930年代的省會長,寫過一封很美好的信,給赫伯(Dom Hubert Van Zeller)這位住在下隱修院的年輕隱修士,他愛上一位暫且稱之為P的女子,而且深為此經驗所困擾。伯達寫道:

  如果你認為唯一可做的事,是退縮在自己的殼中,你就永遠看不到天主的可愛。你必須愛P,並在P內尋求天主……享受你的友誼,為接下來的痛苦付出代價,並在彌撒中記得這個經驗,讓天主成為其中的一位第三者。開放於靈性友誼:「你和我,我們在這裡,並希望基督是在我們中間的第三人」。

  如果我們將自己對天主的愛以及對人的愛分開,那麼兩者都會變質且不健康。那就是有雙重生活的意思。──第五章〈放電的人體〉

  有人曾寫信給一位著名的經師盧巴維奇(Lubavitcher Rebbe),說他非常不快樂。他如此寫道:「我希望得到經師的幫助。我每天早晨起床都很憂傷,我無法專注,很難祈禱。我遵守誡命,卻感覺不到靈性的滿足。我去會堂,卻覺得孤單。我開始懷疑生活怎麼了。我需要幫助。」經師將這封來信寄還給他,並在每一句的第一個字下面劃線,原來每個字都同樣是「我」字……

  《若望福音》第九章中胎生瞎子的故事,告訴我們一個人學習如何說「我」,不是像那個寫信給經師的人,以自我中心的方式,而是具有人的尊嚴去說「我」。故事的開端,門徒談論這個瞎眼的人,卻沒有跟他說話,只有耶穌跟他說話。然後,瞎子被治癒了,鄰居談論他,但也沒跟他說話,直到他說出來:「就是我」。他們便將他帶到法利塞人那裡,他們開始時也是談論他,而沒有跟他說話。然後法利塞人找來他的父母,他們卻不肯再談論他,只說:「他已經成年,會說自己的事了」。他的確如此,甚至更強而有力地宣告信仰:「主,我信」。這是一個人開口宣示信仰的故事。他停止做別人談論的對象,而成為對別人說話的主體。這的確是他的故事。這個瞎眼的人學習以成為團體的一分子──耶穌的門徒之一,來說出「我」。正因為他能夠說「我」,因而能說「我們」,反之亦然。──第七章〈我們在故我在〉